"Hubo
en esta tierra una Orden de caballeros que profesaban la milicia y
hacían voto y promesa de morir en defensa de su patria y de no huir
la cara a diez ni a doce que les acometiesen. Los cuales tenían por
dios, caudillo y patrón al Sol. Su fiesta se llamaba 'Nawi Ollin'.
Se celebraba dos veces en el año: el 17 de marzo y el 2 de
diciembre; las dos veces que en el año cabía el número de 'cuarto
curso o movimiento' ('Nawi Ollin').
Esta
Orden de caballeros tenía su templo y casa particular curiosamente
labrada, de muchas salas y aposentos, donde se recogían y servían a
la imagen del Sol. Y, dado que todos eran casados y tenían sus casas
particulares y haciendas, tenían, empero, en aquellos aposentos y
casas de aquel templo, sus prelados y mayores, a quienes obedecían y
por cuyas ordenaciones se regían, y donde había gran número de
mozos, mancebos, que profesaban de seguir aquella Orden de caballería
que podemos llamar 'Los Comendadores del Sol', cuya divisa llevaban
cuando iban a la guerra.
Su
templo se llamaba 'Kuakuauhtin Inchan', que quiere decir 'la casa de
las águilas'; por metáfora, la casa de los hombres valientes.
En
lo alto de este templo, había una pieza mediana junto a un patio. En
la pieza, sobre un altar, estaba colgada en la pared una imagen del
Sol, pintada de pincel en una manta, la cual figura era de mariposa
('Nawi Ollin'), con sus alas, y a la redonda de ella, un cerco de
oro, con muchos rayos y resplandores que de ella salían. Para subir
a esta pieza había como cuarenta gradas.
Se
incensaba esta imagen cuatro veces entre día y noche y se le hacían
toda clase de ritos y ofrendas.
Esta
fiesta se solemnizaba de la manera siguiente: había que ayunar hasta
que, haciendo el Sol su curso, llegaba al mediodía, en el cual punto
tomaban los sacerdotes caracoles y bocinas y hacían la señal para
que la gente acudiera al templo.
En
acabando de ofrecer sus ofrendas este día, alzaban los ojos al Sol y
llamaban al Señor de lo Creado".
Hubo
siete órdenes de guerreros: Águila, Serpiente, Ocelote, Lobo,
Venado, Coyote y Chapulín.
PASOS EN LA INICIACIÓN DEL
GUERRERO
Todo
ser escogido pasaba estos cuatro pasos:
1.
'Mazewaliztli'
(elección, merecimiento y preparación).
2.
'Tozoztli'
(la agonía, vigilia).
3.
'Xochimiki'
(muerte florida).
4.
'Tlakatia'
(nacimiento) o Izkaltia (resurrección).
'Intlayak
ik mo-katzawani in tletlakolli, aya makizkia'.
Si
nadie se hubiera mancillado con el pecado, nadie moriría.
LEYENDA DE LA ABUELA
De
cinco masas y cuatro atoles están hechos los hombres, lo que está
simbolizado por las cinco masas que vienen de los cinco diferentes
colores del maíz: blanco, amarillo, rojo, negro y azul; los cuatro
atoles son los colores intermedios. También con esto se simboliza a
las cinco razas. El venerable maestro Samael nos habla de que
existieron los hombres azules, los etéricos. Son las cinco razas
desarrolladas hasta la fecha.
La
abuela (la Divina Madre) es la que da el bastón de mando ('Axitl')
al guerrero.
"Yo
poseo la nada; mas si mi abuela me diera un bastón, podría voltear
la Tierra al revés, cristalizar el cielo y vivir eternamente".
El
'axitl' o bastón es corto, pues es tan sagrado que no debe tocar el
suelo. Representa el fuego sagrado que asciende por la espina dorsal,
llega a la pineal y luego desciende a la base de la nariz, hasta
llegar al corazón.
Entre
los 'nawas' existió todo un complejo de percepciones por el que se
concibió al cosmos a partir de un modelo corporal y, a la inversa,
que explicó la fisiología humana en función a los procesos
generales del universo.
El
cuerpo humano es núcleo y vínculo general con el Cosmos, centro de
nuestras percepciones, receptor y transmisor de pensamientos,
principio de nuestra acción y actor, beneficiario y víctima de
nuestras emociones y pasiones.
Las
concepciones o más bien percepciones de la Naturaleza y el Cosmos,
guiaron y justificaron el comportamiento práctico de los distintos
componentes de la sociedad 'nawa'.
Nuestros
antepasados fueron conocedores de los valores eternos que han sido
olvidados y que son factibles de ser revividos en beneficio de las
sociedades contemporáneas.
Cada
ser humano es el centro de su propio universo personal y tiene que
respetar a todos los demás universos.
Un
cazador usa su mundo lo menos posible, pero con ternura y delicadeza.
Buscar
la perfección del espíritu es la única tarea digna de nuestra
hombría y del guerrero.
El
guerrero debe ser impecable. El guerrero debe ser libre, fluido,
imprevisible.
No
debe tener rutinas.
No
debe tener historia.
No
debe tener apegos.
Debe
perder la importancia personal.
Un
guerrero puede sufrir daño,
pero no ofensa. Para un
guerrero no hay nada ofensivo en los actos o palabras de los demás,
mientras él mismo esté actuando dentro del ánimo correcto.
Un
guerrero debe hacerlo todo como si fuera su última batalla sobre la
Tierra.
Un
guerrero va al encuentro de sí mismo, dando gracias por todo lo
pasado y por lo que en ese momento es; sin pedir nada, pero con la
alegría del que va al encuentro de su Padre.
El
ánimo de un guerrero no es tan descabellado en el mundo social ni
para nadie. Se necesita para salirse de toda clase de tonterías y
vanidades.
Pero
la lucha, la negación de sí mismo, el sacrificio, debe ser en cada
instante. Constantemente hay que matar el minuto, la hora, el día,
el mes, el año, que pasan. Esta es la guerra florida, la guerra
contra sí mismo, puesto que el hombre debe florecer y esto lo logra
sólo a base de méritos del corazón y trabajo intenso con la
energía creadora, sin derramar el vaso sagrado.
El
guerrero 'tolteka', debe ir al conocimiento como a la guerra: con
miedo, pero con determinación.
Nochtin
ti welitih
Keh
kuau ti patlanih
patlan
tlaikpak
yawaloa
in Zemanawak
ika
tlawillik atlapaltin
Todos
podemos
volar
como águilas,
volando
sobre la Tierra,
circulando
el Universo,
con
alas de blanca luz.
El
sentimiento de la muerte torna al guerrero dulce y bondadoso, pues
para él, ante este fin irremediable, todos los destinos son válidos.
Nada nos diferencia de un escarabajo; la muerte nos acecha a todos,
como una sombra.
La
dulzura y bondad espontánea
de los hombres llamados primitivos, es la prueba de su superioridad
sobre el hombre civilizado, es decir, envuelto en mil cobardías.
Los
actos del guerrero tienen un poder, particularmente cuando quien
actúa sabe que son la última batalla en la tierra.
El
hombre corriente puede ser comparado con un viajero adormecido, que
va, sin apercibirse, de estación en estación; la estación terminal
es la muerte y él no habrá tenido placer ninguno en el viaje.
Algunos
consideran las cosas como una bendición, otros como una maldición;
el guerrero toma todo en la
vida como un reto. La vida
del guerrero es un reto perpetuo.
Tenemos
la responsabilidad de vivir en un Universo misterioso. Estamos, pues,
en presencia de una purificación radical.
La
sociedad moderna, extraño monopolio de una secta cosmopolita, se
distingue de otras sociedades por guardar silencio sobre la muerte.
Toda referencia a la muerte está proscrita, y los muertos son
escamoteados. Para el guerrero, la muerte es, por el contrario, la
única compañía verdadera, la consejera que testimonia todos
nuestros actos.
El
guerrero debe actuar siempre como un
lúcido hombre acosado. El
hombre que cree tener todo su tiempo es a menudo el grosero, ávido y
libidinoso que el guerrero no debe ser; éste si actúa con el
sentimiento de la urgencia, jamás actúa con odio y, ciertamente,
rechaza comportarse como un cerdo so pretexto de que la vida le ha de
faltar.
El
guerrero forja su paciencia,
que es el arte de perseguir su objetivo sin proyectar nada de
antemano, viviendo con plenitud el momento presente.
