lunes, 2 de noviembre de 2026

Gracias

NOVIEMBRE

El nombre de este mes procede de la palabra latina novem, que significa “nueve”. Originalmente era el noveno mes del calendario romano. Sin embargo, este mes sigue teniendo una estrecha relación con el número nueve. En numerología, el nueve es un número sagrado, basado en la triple trinidad (3x3=9). Su energía refleja perfección, equilibrio y orden. En términos espirituales o mágicos, representa universalidad y conclusión, ya que es el último número en el sistema de base 10 (contando los dígitos del 0 al 9).

    El mes de noviembre se asocia con la devoción espiritual. La gente puede intentar forjar vínculos más estrechos con la divinidad. Dado que el año termina, la temporada de cosecha llega a su fin. El mundo externo se queda en calma, dejando tiempo para apreciar los reinos interiores. Las noches largas y frías invitan a contemplar el exterior, sobre todo con la luz de una hoguera o de velas que iluminan la oscuridad. El límite entre mundos es muy fino, por que resulta más fácil ponerse en contacto con poderes superiores.

    Algunas deidades asociadas con este mes son: Cailleach, la anciana diosa celta, que supervisa el nacimiento y la muerte; su festividad, “Reino de la anciana”, es el 1 de noviembre. Hathor, la diosa madre, relacionada con el Sol y la Luna, se asocia con las vacas. El festival de Het Heret (alias Hathor) y la festividad de Odín (dios nórdico) es el 2 de noviembre. El resto de las antiguas celebraciones inglesas para el Rey de la Muerte permanecieron mucho tiempo en las hogueras y las bromas de la noche de travesuras que se celebraban el día 4. Baco está relacionado con el vino y la celebración, y su festividad de Vinalia es el 11 de noviembre. Osiris es un dios vegetal vinculado a la muerte y la resurrección. Set asesina a Osiris durante el mes de noviembre y luego tira los restos del cuerpo del Dios al río Nilo. Lakshmi preside la prosperidad y sexualidad en el panteón hindú. Diana, diosa virgen de la Luna, supervisa la naturaleza y la caza. Una de las tres fechas de la festividad de Diana es el 22 de noviembre. Baba Yaga es una diosa vieja y una bruja muy poderosa de Rusia. Su día festivo es el 24 de noviembre.


Un conjuro para conexión divina

Los paganos contemporáneos trabajan a menudo con muchos dioses diferentes. Elige a nueve de ellos. Puedes utilizar los que hemos mencionado anteriormente, que están conectados con el mes de noviembre, u otros. Para este conjuro necesitarás una vela de novena: puede ser una vela larga en un vidrio, o bien una vela con nueve mechas. Escoge un color neutro, como el blanco o el negro. La vela quemará cada noche durante una hora, una sección por cada deidad con quien desees conectar. Colócala en una mesa pequeña con un mantel liso de altar. Cada noche, empieza por este conjuro:


          Cuando se encienda la vela del poder de los nueve,

Conectadme con lo divino. Dios y Diosa, el sin nombre,

Brillo de Luna y luz del Sol, dejad que mis deseos se hagan realidad

Habladme en sueños por la noche, o en símbolos durante el día,

Escuchad mis palabras y todo irá bien.


Mientras las velas van quemando, reflexiona o estudia la deidad que has escogido para la práctica de esta noche. Cuando se haya quemado una novena parte de la vela (o una de las nueve mechas) apaga la llama con estas palabras:


Espíritu sagrado, por mi arte,

Sé un susurro en mi corazón.

Feliz encuentro y feliz despedida.


Presta atención a tus sueños y signos que te puedas encontrar estos días y que puedan estar relacionados con las deidades que deseas hallar. Al final del conjuro, deja que la vela se consuma del todo y deshazte de los restos en un lugar seguro.


Correspondencias de noviembre

Animal: Serpiente, anguila.

Flor: Crisantemo.

Piedra: Topacio, citrino.

Planeta regente: Plutón (que ya no se considera planeta), Marte.

-Elizabeth Barrette

domingo, 1 de noviembre de 2026

La paciencia...

AMOR EN FLOR

Para abrir tu corazón al amor bajo todas sus formas positivas, enciende una vela roja o rosa y visualiza tu chakra corazón abriéndose y prosperando como una flor. Si quieres, puedes colocar una rosa en tu altar o salpicar una vela con esencia de rosa o lavanda.


Dulce como una bendición desde lo alto

A los dioses pido enviarme amor

El abrazo de un niño tan cálido y puro

Amor familiar que dure

El fuego de la pasión, un fuerte abrazo

El amor de un amigo, verdadero y casto

Abro mi corazón al amor que necesito

Palabras de amor y actos de amor

Me comprometo a devolver amor

Floreciendo con el amor que consigo


Después, procura comprobar tu chakra del corazón periódicamente para tener la seguridad de que sigue abierto y ¡listo para el amor!


Deborah Blake

sábado, 31 de octubre de 2026

TAL DÍA COMO HOY

Tal día como hoy, en 1973 nace Philippe Bas.

DON JUAN TENORIO

SAMHAIN: FOLCLORE DE LA ARAÑA

Durante la temporada de Samhain, la gente a menudo decora sus hogares con elementos escalofriantes como arañas y telarañas.
    Sin embargo, existen muchas historias, mitos y tradiciones sobre la araña, así que acércate al fuego de Samhain y escucha un momento...
    La araña está asociada con el hilado, el tejido y la paciencia.
    En la mitología griega, una talentosa y renombrada tejedora llamada Aracne desafió a la diosa Atenea a una competencia de tejido. Atenea, furiosa por la perfección del tapiz de Aracne, la transformó en una araña como castigo.
    La conexión con el hilado y la tela también se encuentra en la diosa sumeria Utu, quien estaba vinculada con el arte del tejido.
    Pero mis mitos favoritos son las historias de Anansi o Anancy. En el folclore caribeño y en el Obeah, Anancy es un "pequeño" dios, a menudo descrito como un embaucador. Aunque en muchas de sus historias es astuto y tramposo, en realidad sus relatos hablan de conocimiento, astucia y superación de obstáculos.
-Emma Kathryn

viernes, 30 de octubre de 2026

Heme pues aquí

AMETRINO

El ametrino es una mezcla de amatista y ci­trino, que da lugar a un cristal que combina las cualidades de ambos minerales y tiene una sor­prendente apariencia de color violeta claro y ama­rillo. Se dice que esta unión es causada por los cambios de temperatura durante la formación del cristal debido a la oxidación de hierro en la piedra.

Este dúo dinámico se puede utilizar para li­berar bloqueos y la negatividad, transformándola en algo constructivo. El ametrino también pro­mueve la perspicacia, la creatividad y la compatibi­lidad, y puede ayudarte a alcanzar estados superio­res de sintonización durante la meditación. Cárgalo a la luz del Sol pero brevemente, ya que puede perder el color.

Utiliza el ametrino para superar contratiem­pos o para hacer frente a los patrones de pensa­mientos negativos que te estén reteniendo. Sos­tén la piedra y mírala fijamente mientras te vi­sualizas a ti mismo ligero y libre de preocupacio­nes. Lleva la piedra contigo, a poder ser en con­tacto con la piel. Repite esta meditación para le­vantarte el ánimo:


Soy luz, libero lo que me deprime.

Soy luz, ningún dolor me ata.

Soy luz, le daré la vuelta a todo.

-Ember Grant

jueves, 29 de octubre de 2026

Helena Tur

Desconozco autoría de la imagen.

AMÉRICA DEL SUR

Uno de los típicos mitos sobre el origen es el que narran los bakairi del centro del Brasil. Se refiere a los héroes gemelos Keri y Kame, hijos de Oka, el espíritu del jaguar. Al tragarse dos huesos, la esposa de Oka quedó embarazada, lo que llevó a su enfurecida suegra a matarla. Antes de morir Keri y Kame fueron arrancados de su útero.

Los héroes crecieron y mataron a su perversa abuela incendiando la selva, pero quedaron gravemente heridos por las llamas. Keri y Kame recuperaron su excelente salud y decidieron pasar de la forma animal a la humana. A continuación apartaron el cielo de la tierra, pusieron el sol y la luna y crearon al fuego sacándolo del ojo de un zorro y el agua extrayéndola de una serpiente.

Según los warao de Guyana, los seres humanos llegaron a la tierra de casualidad. Al parecer, Kononatu (“nuestro hacedor”) quería que la humanidad vivieran en el cielo, pero un joven cazador descubrió un agujero y descendió a la tierra por las ramas de un árbol gigante. Por pura curiosidad los demás habitantes humanos del cielo lo siguieron. Y posteriormente descubrieron que no podían regresar porque una mujer gorda había quedado atascada en el agujero del cielo.

Los warao también se refieren a la tristeza de Kononatu, que se abstuvo de abrir otra entrada en el cielo por la mala conducta de la humanidad en la tierra. En concreto, el dios celestial estaba disgustado por la buena disposición de las muchachas a copular con las deidades acuáticas. Las muchachas osaron nadar en un lago sagrado y dieron luz a una perversa horda de serpientes.

Los arawak, que viven al sur de los warao en la cuenca del Orinoco, narran la introducción de las enfermedades y la muerte. Según la tradición arawak el dios creador Kururumany se disgustó al ver que la humanidad se había vuelto corrupta y perversa, recuperó su don de la vida eterna e introdujo en el mundo males como las serpientes y las pulgas. Tras Kururumany aparece el dios celestial Aluberi, apenas recordado, que no desempeña un papel significativo en la mitología arawak.

Los incas también adoraron a una deidad creadora llamada Viracocha, a quien consideraban creadora del Sol en el principio de los tiempos, renunciando a su parte de divinidad. Empero, Viracocha a menudo estuvo subordinado a Inti y en Coricancha, el gran templo de Cuzco, se lo consideraba hijo de Inti. Es posible que los cronistas españoles erraran el sentido de la naturaleza del panteón inca al interpretarlo en función de la mitología griega y romana. De hecho, es probable que los incas adoraran a una serie de dioses y diosas en tanto que formas distintas de una misma deidad: el propio Inti.

Convertida en magníficas ruinas, la antigua ciudad inca de Machu Pichu, era el sitio donde se adoraba a Inti, dios del sol.

miércoles, 28 de octubre de 2026

Hay personas...

Carrizo

Hay un viejo dicho irlandés que afirma que el carrizo seguirá estando en pie cuando los majestuosos robles hayan caído. Delgado, robusto y afilado, el carrizo nos recuerda que no siempre es el tipo más grande el que sale airoso de las tormentas a las que nos somete la vida, sino el más inteligente.

Invoca las energías del carrizo durante esta Luna para que te ayude a mantenerte calmado y para seguir de pie en todas las tormentas de la vida.


Gentil carrizo, delgado y alto,

Ni las tormentas ni los ciclones te harán caer.

Tu punta es tan afilada como la de una flecha.

Haz caer a tus enemigos, bendice a los fallecidos,

Otórgame tu calma y serenidad,

Sé, para mi alma, un bálsamo,

Mantenme de pie, mantén mi fortaleza,

En medio del viento o de la calma, de lo correcto y de lo incorrecto.


-Edain McCoy

martes, 27 de octubre de 2026

Hay personas mágicas...

AMÉRICA DEL NORTE

Hay pruebas de que tuvo lugar un traslado de población a gran escala en el siglo XIII. Una serie de tribus nómadas pasaron de Asia a Alaska a fin de escapar de la violencia del jefe mongol Gengis Khan. Posteriormente se dispersaron por Canadá y se trasladaron al sur hasta Arizona, donde formaron los pueblos apache y navajo.

Los chippewa del este de Canadá recuerdan que el espíritu de la serpiente bendijo a un valiente porque había resistido a un prolongado ayuno. Al joven se le prometió que llegaría a viejo y la amable serpiente lo visitó en sueños y le advirtió de la existencia de un peligro inminente.

Los chamanes actúan como intermediarios entre el mundo de los espíritus y los seres humanos. En contraste con el sacerdote, el chamán no está instruido en el conjunto del saber existente, sino que adquiere sus propios poderes. Existen relatos contemporáneos de la última etapa de este desarrollo personal. Se sabe que en 1.968 varios huichol “se realizaron” mediante el uso de peyote, droga extraída de un cactus sin espinas.

El relato de la creación de los haida cuenta que en los inicios del tiempo Sha-lana gobernaba un reino situado en lo alto de las nubes. Debajo se extendía en todas direcciones un inmenso mar vacío. Cuando Cuervo –el principal criado de Sha-lana- fue despedido, se sintió tan horrorizado que agitó las alas desesperado y así revolvió el océano primitivo, provocando el crecimiento de las rocas. Luego, Cuervo creó a los seres humanos a partir de conchas e introdujo el sol y el fuego, robando éste último al cielo.

Coyote, el dios timador de los haida y muchos otros pueblos occidentales, es una figura menos benigna que Cuervo. Le gustaba presenciar la llegada de la muerte, a pesar de que la primera víctima fue su hijo, envenenado por Serpiente de Cascabel. Deidades tan misteriosas como Cuervo y Coyote adquieren significado cuando se comprende que los indios norteamericanos creían que los animales eran los habitantes originales del continente y que eran exactamente iguales a los seres humanos, salvando el hecho de que éstos podían ponerse y quitarse sus ropas semejantes a pieles.